天然師尊從民國七十八年到民國八十三年(西元1989~1994年)共六次臨壇批示了《叮嚀心語一○一則》，其中一段提到：「不要太強調和注重佛堂或道親人數的多寡，而造成了爭奪和擁有的心念，這都是不正確的，稍起偏差即起心計較，則易墜魔道。須知道，上蒼最後的評功論果，是以德性、戒律、心念、愿行、火候而定昇降，並不在於外來的福德名相。」並特別交代這《叮嚀心語一○一則》的語錄是末後一著的「修辦指南」，將來要傳遍萬國九洲。
　　恩師說：「凡我徒兒皆當知道，三教傳心別無功，真性常住萬法通；離世住世無污染，妙用方知與佛同；離色離相無人我，念善念惡本來空；悟得本來無一物，徹天徹地處處通。」師尊深怕我們迷失在道名、道利、道權的名相上，而忘失光明的本性，故而做了這般深切的叮嚀。
　　恩師擔心我們「若無真功實善，如何真正回天？」故又於民國八十七年、八十八年(西元1998、1999年)期間，由天然古佛、李鐵拐大仙、濟公活佛、韓湘子大仙、漢鍾離大仙，分別在泰國、馬來西亞批示了《叮嚀心語一○一則》中的「德性、戒律、心念、愿行、火候」五篇妙訓，旨在提醒吾輩從心性下功夫，以愿行為力量，依此五個方向作為回天的資糧；並交代將此五篇妙訓編輯成冊，以為末後修行的指南，是為「回天五個條件」之緣起。本社誌此妙訓之因緣，再加以收錄彙整及註解演說，以完成恩師「訓語指迷津，明白是知音；唯望真誠相應，聊慰仙佛心」的慈心悲願。

◇回天的五個條件全訓∕9◇火候，是陶冶心性的功夫∕32◇「火候」鎮壇訓研習∕37◇「火候」本訓研習∕47◇「火候」冠頂訓研習∕150◇「火候」訓中訓訓研習∕162

序
火候，是陶冶心性的功夫－－是修心煉性的試金石，是成聖成賢的重要關鍵。
　　火候，原本是道教修行功法的名詞，是道家「煉丹」成否的重要關鍵；而火候的掌握，除賴個人修為外，也與天地日月運度之理，包括年、月、日、時、刻、分、季、氣、候及五運六氣和方位等息息相關。所以道教的祖師們「觀天之道，執天之行」，透過對「陰陽否泰之機，發生萬匯之要」的體認，有系統地提出「火候學」，以參贊造化，達到天地人三才合一的「真」境。
　　火，就是「神」。在道教裡，「神」有識神、元神之分，而「火」是元神之火；常與「神」同時出現的是「意」，「意」有凡意、真意之別。道教所用的「意」是真意，係五行之土，土為火所生，「元神真意」其實只是一個元神，指清淨的心體。
　　候，是指修煉過程中的一個歷程。其中又可以有幾個階段，而歷程的完整週期，稱為「周天火候」。修煉過程中有諸多環節，一個環節就是一個「候」；不同環節的次第，叫作一候、二候、三候……等等。候，就是「機」，類似佛語的「當下」。什麼時候、作什麼、不作什麼，不同時候又有不同的反應，這些作為反應就是「用火」。
　　道教所稱之用火，有文火、武火的差別。文火為沐浴溫養，武火則猛烹極煉。用文還是用武，完全看當時所處時點的客觀狀態而定，這當中不能夾雜任何主觀偏好而作為或不作為，這就叫「無為而無不為」。清代全真道士劉悟元說：「一步有一步之火候，步步有步步之火候，變化多端，隨時而行，方能有準」。其中「隨時而行」四個字，正顯示道教棄主觀、重客觀的基本精神，這是火候的重要內涵。
　　道教所講「心息相依」，即元神真意必須與氣息連在一起作用，才會產生用火的效果。先天真一之氣是主體，元神真意的作用是工具性的，所以道教也以重視心地的涵養為本，修道人不可本末倒置！
　　火候的修煉，在佛家即修「定」的工夫。參禪是修定，持戒是修定，念佛也是修定，研教還是修定。真正的禪定要如《壇經》所謂：「外離相為禪，內不亂為定。」換言之，不受外境一切人事物的誘惑，自心不亂，才是真定。所以，八萬四千法門，都是修火候的方法。手段不一樣是異，修禪定是同，異不礙同，同不礙異，異中有同，同中有異，抓住這個道理，「真善美慧」就能現前，「常樂我淨」就能落實。
　　《金剛經》末後，釋迦牟尼佛囑咐須菩提尊者，菩薩住世一定要自行化他。要用什麼樣的態度自行化他？世尊教他「不取一相，如如不動。」這八個字就是禪定。不取一相，就是外不著相；如如不動，是內不動心。簡言之，一個修行人絕對不能被外境所誘惑，這就是「不著相」。不是離開外面境界，離開了還能度什麼眾生？要度眾生，就要跟眾生接觸。雖接觸，絕不著相，絕不受影響，這是「禪」。內不動心，是不動貪瞋癡慢，不動是非人我之心，絕對沒有分別執著，這是「定」。所以，真正修禪定的人，不一定要打坐，天天打坐的人不一定是修禪定。
　　《道德經》云：「治大國，若烹小鮮。」老子認為治理一個國家，都要如同料理食物一般，火候大小控制得宜，才烹調得出美味佳餚，而修身齊家又何獨不然？在對待人物、與人交往的關係上，火候的掌控更是要拿捏得宜，免得傷人又害己。
　　道家講「修心煉性」與儒家言「存心養性」、佛家說「明心見性」，都是在講心性的陶冶煆煉達到相當的程度，而展現出與天地合德、與日月合明的德能，所以皆為同一道理，無不是在培煉此心，使其回復真如本性。